Терапия Чжень-цзю: бояться нечего

Точки ножного канала желудка Канал желудка парный, то есть симметрично проходит по правой и левой стороне тела. Начинается у крыльев носа, поднимается к внутреннему углу глаза, где пересекается с каналом мочевого пузыря. Далее канал следует к нижней челюсти, на скуле пересекается с каналом желчного пузыря, а на волосистой части головы сливается с ним. Одна ветвь канала идет к надключичной ямке, откуда следует внутрь через диафрагму к желудку. По пути соединяется с каналом селезенки. Вторая ветвь опускается по грудной клетке по линии соска , идет по передней поверхности живота к центру паховой складки. Третья ветвь канала отходит от привратника желудка, спускается в брюшную полость, сливается на паховой складке со второй ветвью и по передней части бедра следует к коленному суставу. С передней части голени она проходит тыл стопы и доходит до второго пальца ноги. Меридиан желудка функционально связан с тонкой кишкой, толстой кишкой, сердцем, селезенкой. Он активен с 7 до 9 часов утра.

Рефлексотерапия

И ладно бы речь шла об обычном массаже. А как быть, если процедура включает в себя и иглоукалывание, и прижигание, и точечный массаж, как в терапии Чжень-цзю? По первому ощущению, так настоящая пытка! Хотя, если подумать, этой китайской методике уже несколько тысячелетий. Достаточно времени, чтобы убедиться в ее безопасности и пользе.

Чжэнь-Цзю терапия Массаж Чжень-цзю основан на китайской методике точечного массажа пальцевой чжень , которая состоит в надавливании на биологически активные точки БАТ , передающие биоэлектрические импульсы по специальным путям — меридианам.

Возникла чжень-цзю терапия – иглоукалывание и прижигание активных . тревожных страхов, затаенного гнева, тонкого и путаного самоанализа.

Акупунктурная точка Цзу-сан-ли - точка от болезней Классификация 1. Точка-устье Земля ножного ян-мин канала желудка. Точка-устье желудка на нижних конечностях. Каналы можно сравнить с дорогами, а точки — с селениями, расположенными вдоль дорог. Таким образом, Цзу-сань-ли . На 3 цуня ниже верхнего края латерального мыщелка большеберцовой кости точки Ду-би . Основными функциями этой точки являются поддержка жизненной Ци, восполнение первичной Ци, укрепление селезенки, приведение желудка к гармонии, рассеивание ветра, растворение сырости, восстановление проходимости в каналах и оживление коллатералей.

Достигая точек-устьев, канальная Ци становится обильной, как вода в устье реки, впадающей в море. Точки-устья всех каналов можно использовать при лечении болезней желудка, кишечника и других фу-органов, однако самой эффективной в лечении этих болезней является точка-устье канала желудка Цзу-сань-ли . Желудок относится к элементу Земля, точки-устья каналов фу-органов также относятся к элементу Земля, поэтому Цзу-сань-ли .

Кроме того, Цзу-сань-ли . Чаще всего точка применяется при болезнях со свойствами недостатка Ци и крови, реже — при жаре и избытке. Уроки массажа Медитация Казань 20, Существует наружно-внутренняя взаимосвязь между ножным тай-инь каналом селезенки и ножным ян-мин каналом желудка.

Однако, когда знакомишься с идеями, высказанными в этом трактате, то видишь, что, вероятно, она содержит в себе тексты разного времени и была написана разными авторами. Лю Сянчжу в качестве автора называет Хань Гунцзы. Чэн Цзы считает, что книга была написана в конце эпохи Воюющих царств. Основные характерные названия болезней пульсов организма, основы лечения иглами представляют собой расширение основных положений вышеназванных теоретических принципов.

иглоукалывания, прижигания полынными сигарами (чжень – цзю .. паркинсонизм, опущение матки и влагалища, ночные страхи у.

Самобытная китайская философия прошла длительный путь становления и развития: Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян — как позитивное, светлое, теплое и мужское. Концепция инь-ян была воспринята традиционным врачеванием. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду и взаимном преодолении вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду.

Объективный мир познаваем и находится в постоянном движении и изменении. Человек — часть природы, часть великой триады Небо — Человек—Земля и развивается в гармонии с окружающим миром. Строение человеческого тела и работа его органов также понимались через призму традиционной китайской философии. Анатомические представления начали формироваться в Китае в глубокой древности.

Однако после утверждения конфуцианства в качестве официальной идеологии около в. Представления о здоровье и болезнях в Древнем Китае также базировались на традиционной китайской философии. Здоровье понималось как результат равновесия начал инь и ян и пяти стихий у шин, а болезнь — как нарушение их правильного взаимодействия. Например, холод и ветер, сухость и сырость могут отрицательно воздействовать на человека и быть одной из причин его болезней.

В.Д.Молостов. Секреты чжэнь-цзю терапии

Живший в эпоху Хань крупный ученый Цзин Фан, занимавшийся Книгой Перемен, расставил гексаграммы определенным образом. Это восемь дворцов по восемь гексаграмм в каждом. Каждый дворец начинается с чистой гексаграммы, то есть составленной из двух одинаковых триграмм. Например, гексаграмма Цянь две триграммы Цянь , гексаграмма Чжэнь две триграммы Чжэнь и так далее. Алгоритм перехода или развития от одной гексаграммы к другой довольно простой и одинаков во всех 8 дворцах: Тем самым все 64 гексаграммы расставлены в 8 рядов без повторений.

Чжэнь Цзю Цзя И Цзин ("Общий справочник акупунктуры"), написанный внутренние – злость, возбужденность, беспокойство, огорчение и страх.

Переиздания последовали в , , , всего 28 в эпоху Цин и более 50 к настоящему времени. Трактат получил известность в сопредельных странах Корее и Японии , переведен на русский язык Б. Чжэнь цзю да чэн Большой свод по иглоукалыванию и моксаприжиганию. Пекин, ; Ян Цзичжоу. Классическая методология традиционной кит. Для улучшения этой статьи желательно:

Акупрессура

Особое место в ряду альтернативных медицинских систем занимает феномен традиционной китайской медицины ТКМ , многие методики и теоретические постулаты которой уже широко применяются в мировой клинической практике. Время возникновения чжень-цзю терапии точно не установлено, хотя археологические данные свидетельствуют — этот вид лечения применялся на территории современного Китая ещё в каменном веке. Основная часть акупунктурных точек расположена на акупунктурных меридианах.

Способы воздействия на акупунктурные точки с нарушением или без нарушения целостности кожи различны. При проведении прижигания сигарета находится на некотором расстоянии от точки воздействия, а между сигаретой и телом могут помещаться лекарственные вещества.

Для мастера чжэнь-цзю, будь то врач или наставник воинских искусств, или в момент схватки, для подавления таких чувств, как страх, усталость.

Вот что написано о современном представлении о точке: Участвует в регуляции функций центральной нервной системы,оказывая на нее тонизирующее действие. Повышает работоспособность клеток коры головного мозга. Регулирует артериальное давление,частоту сердечных сокращений,сократительную функцию миокарда,сосудистую систему конечностей. Регулирует как моторную,так и секреторную функции ЖКТ. Регулирует количество лейкоцитов в крови. Участвует в выведении азотистых соединений из организма.

Чжень-цзю терапия это:

Для учащихся овладение методом цзю не представляет большого труда. При лечении цзю не нужно проводить дезинфекции кожи на месте укола за исключением цзю с образованием пузыря. Весьма показано цзю в местах, где трудно проводить дезинфекцию пли противопоказано чжэнь, например, при опухоли неясной этиологии, в точке шэнь-цюе в месте пупка и в некоторых точках у беременных, которым противопоказана чжэньтерапия. У больных, которые боятся чжэнь или чрезвычайно нервны, можно, как правило, применять цзю.

Ощущение тяжести после чжэньтерапии может быть устранено цзю, проводимым в той же точке. Проведение цзю двумя руками.

Развитие Чжень-цзю терапии - иглоукалывания. Медицина, как и астрономия , развивалась в Китае с древнейших времен, и одним из ее уникальных.

Среди 12 каналов имеется три пары каналов субстанции инь и три пары каналов субстанции ян. Еще есть два канала, которые делят восемь каналов. В классическом комментарии о свете духа говорится о самом таинственном и глубоком. Если наблюдается односторонняя головная боль, тогда следует колоть по методу се точку ле-цюэ. Воздействие на точку цин-мин помогает вылечить судороги мышц при утомлении глаз.

Если возникает глухота в результате закрытия ци, тогда следует воздействовать на точку тин-хуэй. Если наблюдается кровотечение из обеих ноздрей, тогда следует колоть точку хэ-ляо, а если нос заложен так, что не различает запахов, тогда следует воздействовать на точку ин-сян. Если происходит завал ци наверху, тогда следует воздействовать на точку цзу-сань-ли. Если колоть на запястье точку тянь-ту, тогда можно вылечить выделение мокрот при одышке. Если при боли в сердце болят руки, тогда следует колоть точку шао-хай, а воздействие на точку шао-цзэ является подходящим, когда и наблюдается холод под сердцем.

Свет духа (Чжэнь-цзю да-цюань Полное собрание по чжэнь-цзю)

Править В древних источниках содержится несколько легенд о происхождении иглоукалывания и прижигания, согласно которым изобретателями этого метода лечения были мифический первопредок Фу-си и легендарный правитель древности Хуанди. Слова врача И Хуаня после осмотра князя Цзинь: Фраза при описании событий г. Цюань Юаньци, живший в — вв. При археологических раскопках в уезде Жичжао провинции Шаньдун было обнаружено два каменных инструмента длиной 8,3 и 9,1 см, датируемых поздним неолитом 2—4 тыс.

китайской чжень-цзю-терашш" по праву представляет собой весьма этого постоянно испытываешь страхи за последствия своих действий и.

В течение тысячелетий она впитывала огромный эмпирический опыт народа и развивалась в неразрывной связи с самобытной китайской философией. Представления древних китайцев об окружающем мире формировались с течением веков и прошли длительный путь от культа природы земли, гор, солнца, луны и планет до религиозно-философских систем конфуцианство и даосизм с века до н.

Таким образом человек — часть природы, часть великой триады Небо — Человек — Земля, и потому он находится в гармонии с окружающим миром, который познаваем и пребывает в постоянном движении и изменении. Так пять первостихий с одной стороны, могут порождать созидать друг друга вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду , а с другой — угнетают друг друга вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду.

Эти стихийно-материалистические воззрения древних китайских философов с элементами диалектики и составили теоретическую основу традиционной китайской медицины. Различные варианты этих нарушений объединялись в две группы синдромов: Многообразие болезней объяснялось широтой взаимодействия организма с окружающим миром, особенностями самого организма, длительным пребыванием в одном из эмоциональных состоянии гнев радость печаль, размышление, огорчение, боязнь, страх а также другими естественными причинами.

Задача врачевания заключалась в восстановлении нарушенного равновесия. Полая бронзовая фигура человека с каналами для освоения практических навыков в иглоукалывании.

Секреты чжэнь-цзю терапии

К неврозам относят заболевания, не связанные с анатомическими нарушениями со стороны нервной системы, и в развитии которых, как показали работы И. Павлова и его школы, основную роль играют функциональные расстройства высшей нервной деятельности. В настоящее время различают три основные формы неврозов: Как следует из современных представлений, основным фактором развития всех этих форм заболевания является нарушение взаимоотношений между возбудительным и тормозным процессом в деятельности коры головного мозга.

Цитата из «Чжэнь цзю и сюэ»: «Болезни Ян действуют на Инь. Вот почему точки . Страх сцены иногда связан с чрезмерной активностью сердца.

Чжэнь-цзю терапия Благодаря титаническому труду Б. Виногродского по переводу медицинских трактатов Поднебесной у каждого, кто владеет русским языком, появилась возможность понять и овладеть методами традиционной китайской медицины чжэнь-цзю и цигун. Чжэнь-цзю терапия с основами прикладной кинезиологии. Более четверти века назад нами Ахтямов И. Мы утверждали, что основанные на эмпирических данных рекомендации по лечению методом чжэнь-цзю были выстроены древними медиками на базе из знаний определенных регуляторных механизмов транспортной функции сердечно-сосудистой системы и что именно это объясняет непреходящую ценность их рекомендаций в практике акупунктуры.

Это положение получило дальнейшее развитие в моих Ахтямов И.

Список заболеваний и лечение их чжень-цзютерапией (Гл-Же)

Чжень-цзю и другие методы. Традиционная китайская медицина объясняет природу болезней с точки зрения натурфилософии. Болезни происходят от неправильных мыслей, неправильного поведения, неправильных поступков, неправильного питания, неправильного места жительства, неправильного окружения, неправильного понимания природы вещей. Китайская традиционная медицина — это медицина, которая работает со всем организмом.

Метод Выбора Ветвей (На-Цзы-Фа) Метод Выбора Ветвей (На-Цзы-Фа) является наиболее простым в изучении и применении.

По часовой стрелке диаграммы отношений Элементов друг с другом осуществляется внешняя стимуляция, происходит быстрое и подвижное влияние, т. По внутреннему же кругу диаграммы против движения часовой стрелки оказывается сдерживающее влияние, соответствующее Началу ИНЬ. При действии созидательных сил каждый Элемент рождает следующий за ним и стимулирует его развитие ЯНЬ — функция: Огонь перестав гореть, оставит посте себя золу — Землю, сердце оказывает влияние на селезенку.

Из Земли можно добыть Металл, и потому селезенка влияет на легкие. Металл при нагревании становится жидким как Вода, то есть легкие активно влияют на почки. Вода просто необходима для роста Дерева — почки оказывают влияние на печень. Наконец, Дерево горит, давая Огонь — и потому печень активно стимулирует функцию сердца. Огонь плавит Металл — сердце ставит под угрозу легкие. Металл разрушает Дерево — угрожают печени.

Корни Дерева разрушают Земли — селезенке угрожает печень. Земля жадно впитывает Воду и почки поставлены под угрозу селезенки.

Отыскиваем точку Да-Чжун R-4.